Par Maria Girouard
« Every mountain he got Injun in it.
Katahdin, he man. Katahdin, he different.
Mountain once was man.”
(Clara Neptune, 1916, aîné de Penobscot)
Les Indiens Penobscots, peuple premier du Maine, entretiennent une relation avec la montagne mystique de Katahdin depuis des temps immémoriaux. Cette relation est aussi profondément enracinée dans l’existence des Penobscots que Katahdin est à la terre d’où elle se lève. À travers les légendes, l’histoire et les récits personnels, l’histoire de cette relation sacrée entre Penobscots et Katahdin évolue.
Katahdin, ou K’taadn dans la langue de Penobscot, a maintenu son nom donné par le peuple premier. Bien qu’il y ait plusieurs variations de traduction, les significations sont similaires. L’auteur transcendantaliste Henry David Thoreau qui explora abondamment les bois du Maine avec des Indiens Penobscots comme guides dans les années 1800 écrivit que K’taadn était «un mot indien» signifiant la plus haute terre. (1)
Dans le langage Penobscot, «k’ta» a le sens de «grandeur»(2) et K’taadn a été traduit littéralement par «grande montagne». Une autre interprétation de K’taadn n’est pas littérale mais implique une présence ancienne et vénérable, comme celui d’un homme âgé ou d’un chef de famille(3) K’taadn est «le haut plateau spirituel des Indiens Penobscots, gardant l’empire du Nord du Maine» (4) et est situé à la source de leur rivière ancestrale.
La montagne est composée de blocs de granit rose et gris remontant à environ 400 millions d’années, faisant de K’taadn un enfant en termes d’années de montagne.(5) Aucun contrefort environnant ne précède la présence de la montagne. K’taadn s’avance majestueusement dans la forêt à une altitude de 5267 pieds, ce qui en fait le point culminant du Maine.(6) C’est le premier endroit où les rayons lumineux du soleil touchent d’abord l’Amérique du Nord.(7) Cet honneur de recevoir la première lumière d’un nouveau jour est pourquoi ce territoire s’appelle Wabanaki. Dans Penobscot « Waban » est la période de temps juste avant la lumière du jour, et « aki » se réfère à la terre ou aux gens de cet endroit. Les Penobscots et les autres tribus situées dans le Maine – les Passamaquoddy, les Micmacs et les Malécites – sont désignés collectivement sous le nom de Wabanaki, ou People de l’Aube.
À l’instar d’autres tribus amérindiennes, les Penobscots avaient des croyances qui reconnaissaient la présence de l’esprit dans tous les objets, qu’il s’agisse de personnes, d’animaux, d’arbres ou de roches. Cette présence spirituelle a apporté la vie et la valeur intrinsèque à toute la création. Les légendes amérindiennes sont souvent liées à des sites spécifiques et à des formations terrestres considérées comme sacrées(8) et sont pleines de conversations avec des animaux et des objets inanimés auxquels il est fait référence de manière humaine, souvent de manière relative(9) C’est dans cette vision du monde que K’taadn est considéré.
Les Penobscots ont beaucoup de légendes sur K’taadn, ses origines et les esprits qui y résident. Une telle légende raconte comment la Grande Montagne a été créée. Gluskape, parfois appelé «l’homme de rien», est un personnage principal de cette histoire et de la plupart des histoires de Penobscot.
Une statue de Gluskabe située dans la ville de Parrsboro, (Nouvelle Ecosse-Canada)
Gluskape est un héros culturel du Wabanaki et un grand enseignant qui a donné d’importantes leçons de vie au peuple. On nous dit que K’taadn était le nom d’un des étudiants de Gluskape et que la femme de K’taadn s’appelait Zipsis, ce qui signifie «petit oiseau» en Penobscot.
Il y a longtemps, K’taadn a appris qu’un prénommé Badugeal voulait Zipsis pour lui-même et avait demandé à un mauvais esprit de l’aider à obtenir Zipsis de K’taadn. En apprenant cela, K’taadn et sa femme Zipsis s’enfuirent dans les bois épais de Wabanaki. Ils se sont vite rendu compte que l’esprit du mal les poursuivait et se rapprochait, alors ils ont fait une énorme bouilloire de cuivre. Les amants s’accroupirent près de la Terre, renversèrent la bouilloire de cuivre et se cachèrent sous elle. Ils ont réussi à échapper à l’esprit maléfique, mais sont restés sous la bouilloire tant et si bien que la terre et les roches ont poussé au-dessus et qu’une montagne s’est formée. Cette montagne est devenue connue sous le nom de K’taadn.(10) D’autres sont censés vivre dans la Grande Montagne, aussi. On pense que les « Petits Peuples » ou Mikamwasis vivent dans des grottes à l’arrière de la montagne. Les Petits Peuples sont des messagers elfiques qui aident les communications entre le peuple et Gluskape.
Une légende Penobscot appelée «Gluskape part et promet de revenir» nous raconte comment Gluskape est devenu furieux par la trahison des nouveaux venus sur la terre de Wabanaki. Ses enseignements étaient ignorés et les nouveaux venus ont refusé d’apprendre ses leçons importantes sur la vie harmonieuse, alors Gluskape est parti déçu. On croit que Gluskape est allé dans grotte de montagne, où il choisit d’y rester pour « façonner des pointes de flèches pour la journée en prévision du le futur où les Indiens auront encore besoin de lui »(11) Il vit avec sa grand-mère qui prépare et stocke le maïs pour les générations futures. Par leur présence, la montagne est censée incarner de grands enseignements et est connue pour servir des doses de sagesse à ceux qui la recherchent.
Bien que K’taadn ait été une partie intégrante de la vie des Penobscots depuis des temps immémoriaux, aucun Penobscot n’avait grimpé au sommet de la montagne jusqu’à récemment. Les Penobscots considèrent la montagne comme «un lieu sacré inaccessible, adapté aux seuls dieux».(12) Au lieu de cela, ils se sont seulement rendus à K’taadn pour être plus près des esprits. Une distance respectueuse a été maintenue pour éviter la colère de l’esprit le plus populaire de K’taadn: Pamola.
On pense que Pamola, souvent désigné sous le nom d’Oiseau-Tempête, se perche au sommet de K’taadn au Pic de Pamola. Pamola est décrite comme une grande créature d’oiseau qui n’est pas toujours accueillante pour ceux qui montent sur la montagne. Le mot Penobscot Bemole, d’où provient Pamola, est associé à la signification du tonnerre, au bruit du tonnerre ou à l’esprit du tonnerre. Dans les légendes indiennes du mont Katahdin, Pamola est décrite comme étant «hideusement destructrice».(13) Et dans The Maine Woods, Henry David Thoreau écrit des sommets des montagnes que «… seuls des hommes audacieux et insolents peuvent s’y rendre. Les races simples, comme les sauvages, ne gravissent pas les montagnes, leurs sommets sont des pistes sacrées et mystérieuses jamais visitées par eux … Pamola est toujours en colère contre ceux qui montent au sommet de Katahdin.(14)
Une histoire de deux filles Passamaquoddy qui ont eu une rencontre avec Pamola le décrit comme un esprit d’oiseau qui est venu à eux, « sifflant » dans les airs. Il était « hideux … Son visage était étroit et son corps très mince – son corps était seulement sur la portée de deux mains. Ses jambes étaient longues et grêles et ses bras étaient très longs. Sa bouche ressemblait beaucoup à celle d’un oiseau, un nez pointu comme un bec … » On disait que Pamola n’était pas vulnérable au tir d’une flèche, même s’il aurait pu en être atteint.(15)
Les publications récentes avec des récits de Pamola ont eu tendance à banaliser les croyances de Penobscot sur l’esprit et à embellir certains traits méchants. Dans « Chimney Pond Tales » publié en 1991, Leroy Dulley décrit Pamola comme le «Penobscot Dieu du Tonnerre capricieux et malveillant qui menaçait tous ceux qui s’approchaient en utilisant l’arsenal de briques de la nature». Cependant, la Penobscot Clara Neptune, écrit en 1900 que « Pamola de fait pas de mal ». Les gens Penobscot racontent des histoires d’aide de diverses manières par Pamola. Pour eux, Pamola est utile mais extrêmement puissant et méritant le plus grand respect.
Avec autant de légendes et d’esprits qui entourent une montagne, il n’est pas étonnant que K’taadn ait été considéré comme un lieu sacré pour les Penobscots. Trois facteurs confirment sa désignation comme lieu sacré. Le premier est la présence d’esprits. Pour de nombreuses tribus, un lieu sacré est un «lieu où les esprits, le bien et le mal, communiquent avec les vivants».(16)
Deuxièmement, le fait que les ancêtres des Penobscots aient visité K’taadn depuis des temps immémoriaux et l’ont tenu en haute estime pour le nommer «la Grande Montagne» contribue à son caractère sacré. Les histoires et les traditions orales transmises de génération en génération sur les esprits de K’taadn et les capacités réparatrices de K’taadn permettent aux Penobscots d’expérimenter le lien avec leurs ancêtres en imaginant combien de personnes ont offert des prières et des rêves avant la montagne et font partie de cette tradition. Chaque fois qu’une cérémonie se déroule face à la montagne, le site est encore sanctifié et l’identité et la continuité culturelles Penobscot sont assurées. Les gens croient que le site est sacré, et c’est ainsi. « Le sol sacré est un sol investi de croyance » (17)
Un troisième facteur qui contribue à son caractère sacré est la formation de terres réelles.(18) Les montagnes ont toujours été très appréciées dans de nombreuses cultures. K’taadn, étant le point le plus élevé du pays et le premier point où l’aube d’un nouveau jour touche d’abord la terre revêt une signification particulière pour les Penobscots et leur identification comme Wabanaki. Wabanaki a été traduit par «l’endroit où le Soleil regarde d’abord notre chemin». La formation terrestre soutient la croyance de la montagne comme une demeure creuse dans laquelle les esprits résident. La forme de la montagne ressemble à un grand wigwam et est considérée comme un lieu de repos pour les ancêtres qui ont passé.
Pendant des siècles, les ancêtres ont fait des pèlerinages à K’taadn pour chercher des réponses aux problèmes ou pour s’asseoir dans la prière. Depuis 1984, K’taadn a été la destination mystique d’un pèlerinage spirituel moderne appelé le Katahdin 100. Partant d’Indian Island, la ville des Penobscots, le pèlerinage se termine à la base de la montagne sacrée à Katahdin Stream, 100 miles plus loin, les Penobscots et leurs amis retrouvent ainsi d’anciennes traces sur ce pèlerinage sacré. Le Katahdin 100 se déroule chaque année et offre à toutes les personnes impliquées la possibilité de renouveler leur lien spirituel avec la montagne et de réaffirmer leur unité en tant que peuple autochtone.
Le pèlerinage spirituel à la montagne fournit une source de guérison et de soins à ceux qui en ont besoin et une expérience culturelle éducative pour les jeunes. Des enfants dès l’âge de huit ans ont pris part à la course spirituelle, relayant le style de relais avec d’autres, expérimentant le soutien collectif et l’unité des autres participants à travers la campagne, le long de la rivière sacrée, dans l’obscurité de la nuit et vers leur destination la base de la Grande Montagne.
K’taadn, qui émet l’énergie puissante de son esprit, continue dans la modernité à être le refuge spirituel des Penobscots qu’il a été depuis des temps immémoriaux. Les aînés et les jeunes, les chercheurs de sagesse et les personnes en deuil, se tournent tous vers la montagne mystique et sacrée pour le confort, les soins et la connexion avec les ancêtres et la culture. C’est une relation que l’on peut s’attendre à voir perdurer tant que les histoires et les légendes de cette grande montagne continueront d’être transmises.
À PROPOS DE L’AUTEUR: Maria Girouard est membre de la nation indienne Penobscot et historienne tribale avec une maîtrise en histoire de l’Université du Maine. Elle a servi la nation indienne Penobscot dans le passé en tant que directrice de la préservation culturelle et historique et en tant que membre élu du conseil tribal. Elle est aussi descendante d’ancêtres acadiens français qui s’établirent à Port-Royal en 1642.
- Henry David Thoreau, K’taahdn, Princeton University Oress, 1872, p.6.
- Wilderness and Spirit : A mountain Called Katahdin, producted, directed and edited by Huey, 2002
- Carol Dana, Penobscot Tribal Language Master, personnal communication, Februaty 2005
- www.geocites.com/schlaikjer, p.4.
- Marlow, p.9. and Wilderness and Spirit video recording
- Maine development Commission, Mountain Climbing in Maine, distributed by Bangor Chamber of Commerce, 1939, p.12.
- Connie Baxter Marlow, Greatest Mountain : Katahdin’s Wildernes, Tilsbury House Publishers, ME : Gardiner, 1999, p.10.
- Andrew Gulliford, Sacred Objects and Sacred Place : Preserving Tribal Traditions, CO : University of Colorado, 2000, p.69.
- Michael J. Caduto and Joseph Bruchac, Keepers of the Animals, Fulcrum Publishing, CO : Golden, 1999.